人是运气的产物

编者：田原

田原：中医学是一门很古老的学问，中华民族五干年的繁衍昌盛离不开中医的贡献，它的临床实效是勿庸置疑的。但是中医为什么能治病？中医到底怎样治病？我想很多人说不明白。您能说明白。(笑)

樊正伦：我觉得，以我现在的理解可以说明白。

古罗马、古印度、古埃及都有过灿烂的文化，但是五千年来，到现在为止，唯一没有断层的文化是中华文化。一个民族的衰落不外乎两大原因：一是战争，二是瘟疫。中国的战争没有少打，从黄帝战蚩尤开始打过无数次，瘟疫也经历过无数次，是谁保护了中华民族的健康？在1840年西方的文化进入中国以前，这个保护人民健康的任务是由中医学来完成的。古人说，“神农尝百草，一日遇七十毒”，形象地说明了我们祖先在和疾病斗争的过程中付出了多少代价。这是世界上任何一个民族都不可比拟的。

田原：有学者说：以中国的人数之多，疆域之广大，和历朝历代杰出的圣贤，中医这一门研究“人”，的学问，沉淀到今天，肯定就是精华，就是最优秀的学问。

樊正伦：对呀，这话有道理！我们用最简单的话讲，现代西医学看的是病，中医学看的是人。这是根本区别。西医学所看到的病，是用什么来做参照系数呢？是检查指标。不管是感冒还是其它疾病，西医都要通过检查，来确认你到底发生了什么样的病理改变。那么中医看病拿什么来做参照系数呢？是天、地、人。因为中医研究的不是病，而是人的生命规律。

人从哪儿来？人不是上帝捏出来的。老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。当宇宙没有形成之前，世界混沌无面目，但在中国古代文化中没有零这个概念，“一”最初就是由一个点儿发展来的，这个点儿是什么？就是太极。

今天我们所看到的自然界的万事万物，它最原始的时候，是一团“气”，这个“气”是阴和阳结合的有机物质，而且不断地运动，古人所说的“太极”，圆圈中没有划一条直线，而是划了一条等分的曲线，这就是我们中国最古老的圆----太极。这边一个黑点儿，那边一个白点儿，这叫阴中有阳，阳中有阴。把这个圆圈拉长了，就是“一”。

它是以黑白两个鱼形纹组成的圆形图案，俗称阴阳鱼。太极是中国古代的哲学术语，是派生万物的本源。太极图形象化地表达了阴阳轮转、相反相成是万物生成变化根源的哲理。

太极图形展现了一种互相转化，相对统一的形式美。它以后又发展成中国民族图案所特有的“美”的结构。如“喜相逢”、“鸾凤和鸣”、“龙凤呈祥”等都是这种以一上一下、一正一反的形式组成生动优美的吉祥图案，极受民间喜爱。

“一生二”，是由于这两个点不是孤立的、静止的，在阴气和阳气的不断变化中，逐渐形成了“二”，----清阳为天，浊阴为地。光有“二”还不行，火星上也有天、有地，为什么没有地球上的生物？因为他没有“三”。“三”是什么，地气上为云，天气下为雨，就是地气和天气之间有一个运动著的气，我们大家管他叫做“运气”，这就是“三”。

而人是运气的产物，我想应该这么去理解。据《黄帝内经》里面解释，运气就是运动著的气。这运动著的气在自然界的表现就是春、夏、秋、冬----春温，夏热，秋凉，冬寒，构成了自然界一切事物春生、夏长、秋收、冬藏的规律。地球上什么地方最适合人的生存？不管是北极还是南极，它有阴就没阳，有阳就没阴，半年白天半年黑夜，所以不适合人生存。而温带由于有阴阳交替，使得住在温带的人大脑沟回在涨起来、缩回去的过程中越变越深，所以温带是最适合人生存的。

田原：人是运气的产物，说得真好。其中肯定包括了大运和小运，文学作品中经常可以看到这样一句话：我是天地间的一粒尘埃。有哲人说：人生而自由，却无往不在枷锁之中。其实也可以用来形容人无时无刻不在受天地的制约。

还有您刚才谈到的“三生万物”这个观点现代西方医学似乎也在谈......。

樊正伦：但这是他们所谓的生物医学。我说西方人对生命的认识离东方的认识还差得很远。不信你去看一看，动物园里的猴子、猩猩、狒狒，它们都属于哺乳动物，它们的生理、心理跟人都很接近，但它们不是人，它和人之间的区别是什么？“人得天地之全气，物得天地之偏气”。在自然界中只有人能反过来认识天和地，那猩猩、狒狒、猴子谁能反过来认识天和地吗？它们得的都是天地间的某一种偏气，而人得的是天地之全气。

田原：正所谓人为万物之灵。怎是一个“人”字了得！

樊正伦：对。正是因为人是主体，他才能把天地间最精华的东西集中体现出来。也正是因为这点，什么牛黄、鹿角.....全可以作为中药。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”，反过来说，人既是天地的产物，就不可能跳出天地这个圈儿，所以人也不要奢望长生不老，那是不可能的。

田原：所以回过头去，看几年的中医，就是把大自然中的人与动植物的关系，人与自我的关系看清楚，摆正，达到和谐。

樊正伦：对。和谐自然，和谐与他人的关系，进而和谐社会。(笑)